Hannah Arendt e la banalità del male
Il male che prende forma nei regimi totalitari è inedito, nuovo e profondamente pericoloso. Si manifesta in un contesto di segregazione e violenza nel quale viene sovvertita l'immagine stessa dell'uomo. Un progetto che va ben oltre l'egoismo, l'interesse o l'ambizione personale. Arendt afferma: «Quando l'impossibile è stato reso possibile, è diventato il male assoluto [radicale], impunibile e imperdonabile, che non poteva più essere spiegato o compreso dai malvagi moventi dell'interesse personale, della cupidigia, del risentimento, della sete di potere e della codardia...» (H. Arendt, Le origini del totalitarismo)
L'immagine dell'uomo prigioniero nei lager ci appare quasi irreale, irriconoscibile, evanescente. L'obiettivo del sistema totalitario era infatti la distruzione della natura umana in quanto tale.
L'uomo viene progressivamente spogliato dei suoi attributi, privato della propria individualità e ridotto, agli occhi del sistema, a una marionetta priva di spontaneità, a un essere la cui esistenza è ricondotta ai bisogni elementari della sopravvivenza. Si tenta di annientare in lui la capacità di scegliere, di agire e di riconoscersi come soggetto autonomo. Non è più considerato una persona, ma un elemento intercambiabile all'interno di una struttura ideologica che lo sovrasta e nega la sua individualità.
Il male dei lager eccede dunque una morale fondata sulle sole intenzioni. Non può essere spiegato semplicemente attraverso l'egoismo, l'avidità o il risentimento dei singoli individui. La sua logica è più radicale: mira a rendere gli esseri umani superflui, cancellando le condizioni stesse della loro esistenza come persone. Continua Arendt: «Il male radicale è comparso nel contesto di un sistema in cui tutti gli uomini sono diventati superflui.»
Ma come si arriva a tutto questo?
Secondo Arendt, alla base dei regimi totalitari troviamo un'ideologia che pretende di spiegare la realtà nella sua interezza. L'ideologia rappresenta lo svolgimento logico di un'idea: partendo da una premessa considerata indiscutibile, costruisce una catena di deduzioni che può condurre a conseguenze estreme.
Questa logica si presenta come espressione di un movimento storico o naturale, al quale ogni cosa deve essere subordinata. Le norme etiche e morali che regolano la convivenza tra gli uomini perdono così la propria autonomia di fronte a una presunta legge superiore, capace di giustificare qualsiasi azione.
Il processo ideologico si allontana progressivamente dall'esperienza concreta e alimenta un mondo fittizio, nel quale viene riconosciuto come vero soltanto ciò che corrisponde all'idea iniziale o può essere dedotto da essa.
In questo modo si indebolisce la distinzione tra vero e falso, tra realtà e finzione, e viene compromessa anche la possibilità di formulare un giudizio morale autonomo. Non è più l'esperienza del mondo condiviso a offrirci un riferimento per comprendere e valutare le nostre azioni, ma un sistema chiuso di interpretazioni che pretende di sostituirsi alla realtà.
L'ideologia, sostenuta dal terrore, finisce per fagocitare ogni risorsa individuale, imponendo una logica che non ammette contraddizioni né possibilità di confronto.
Arendt osserva: «La preparazione dei sudditi ideali per il dominio totalitario richiede che essi perdano sia la capacità di fare esperienze, sia la capacità di pensare. Il suddito ideale del regno totalitario non è il fanatico convinto, ma l'individuo per il quale la distinzione tra realtà e finzione (cioè la realtà dell'esperienza) e la distinzione tra vero e falso (cioè gli standard del pensiero) non esistono più.»
In questo contesto, il confine tra vittima e carnefice può diventare tragicamente instabile. Nei lager, alcuni prigionieri venivano costretti a partecipare a decisioni o attività che coinvolgevano la sorte di altri detenuti. Nel regime staliniano, il sistema delle denunce e delle accuse poteva trasformare chi denunciava in un futuro accusato. Le condizioni e le responsabilità rimanevano profondamente differenti, ma entrambe le situazioni mostravano la capacità del sistema di insinuarsi nelle relazioni umane e distruggerne i legami.
Il bene e il male appartengono a un orizzonte di valutazione che presuppone un rapporto con l'esperienza e con il mondo comune. Quando la realtà viene sostituita da una narrazione fittizia, ma apparentemente coerente, l'individuo rischia di perdere il riferimento attraverso il quale interrogare e verificare le proprie azioni. Non si tratta soltanto di distinguere ciò che è vero da ciò che è falso. A vacillare sono le coordinate stesse attraverso le quali riconosciamo l'altro e attribuiamo un significato alle nostre scelte. L'ideologia totalitaria ridefinisce i criteri di riconoscimento della realtà: amici e nemici acquisiscono volti nuovi, non perché siano cambiate le persone, ma perché sono cambiate le regole attraverso le quali vengono identificate. La realtà concreta viene così sostituita da un presupposto teorico e dal suo svolgimento logico, che annullano la presenza dell'altro nella sua irriducibile individualità. L'altro diventa una pedina del sistema, collocata da una parte o dall'altra, tra amici e nemici, secondo categorie stabilite dall'ideologia.
L'individuo assoggettato a questa logica rischia allora di non chiedersi più: «È giusto quello che sto facendo?», ma piuttosto: «È coerente con le premesse del sistema al quale appartengo?»
È in questo passaggio che possiamo comprendere meglio la figura di Adolf Eichmann.
Arendt riconosce in lui una manifestazione particolarmente inquietante della perdita di contatto con la realtà. Eichmann è un funzionario capace di organizzare, calcolare e applicare procedure, ma incapace, secondo la filosofa, di interrogarsi criticamente sul significato delle proprie azioni. Lo sterminio di milioni di esseri umani viene ricondotto a un apparato burocratico fatto di trasporti, disposizioni, obiettivi da raggiungere e procedure da rispettare. Eichmann si muove all'interno di questo sistema, nel quale trova una funzione e una ragione d'essere.
Non si tratta semplicemente di un uomo che esegue passivamente gli ordini. La sua adesione al sistema comprende anche iniziativa e capacità organizzativa. Ciò che sembra mancare è la disponibilità a mettere in discussione il quadro ideologico entro il quale agisce. Le parole, le formule amministrative e le dinamiche burocratiche alimentano una rappresentazione della realtà che finisce per sostituirsi all'esperienza concreta. Il sistema diventa l'unico orizzonte riconosciuto come valido, mentre le persone coinvolte nelle sue decisioni scompaiono dietro categorie astratte. La conseguenza è una profonda frattura con il mondo reale e con quella dimensione dell'esistenza umana che ci permette di riflettere, comprendere e giudicare.
Cerchia o bottega di Hieronymus Bosch, Il Paradiso Terrestre / Il Giardino dell'Eden, 1539
Per riflettere
Se questo articolo ha sollevato domande che desideri approfondire, il counseling filosofico offre uno spazio di dialogo in cui farlo: non per trovare risposte preconfezionate, ma per vivere con le domande giuste.
Bibliografia:
Hannah Arendt, La banalità del male, Feltrinelli
Hannah Arendt, Le origini del totalitarismo, Edizioni di Comunità
Immanuel Kant, La religione entro i limiti della sola ragione, Feltrinelli
